道海律師:「戒」有三種名稱，四種義理。佛教維基百科 wiki

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道海律師:「戒」有三種名稱，四種義理。

《前言》: 道海律師這一篇講解戒律的文章，初學佛者讀起來可能會覺得困難艱澀，不過，對於有心深入研究戒律的佛弟子來說，這是一篇極好的教材。當我們了解戒的三種名稱「毗尼、尸羅、波羅提木叉」，以及戒的四種義理「戒法、戒體、戒行、戒相」之後，佛陀的戒律就會深入我們的內心，幫助我們去惡行善，解脫煩惱。慈悲的佛陀入滅之前的遺教：「以戒為師」，為了就是要給後世的佛弟子一個堅固的依靠，讓我們能避免陷入魔境，成就無上的正覺。

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《戒的三種名稱》

現在我們先說戒的三種名稱。知道戒的三種名稱，就可以知道我們受戒的目的是什麼。三種名稱是毗尼、尸羅、波羅提木叉。

第一毗尼。梵音毗尼，傳到中國譯為律。律者法也，就是法律。法是以楷正、決定為義。就好像我們受了戒之後，在日常生活之中，所作所為究竟屬於持戒? 還是犯戒? 犯了戒之後是屬於犯輕? 還是犯重? 我們如果想要了解，在律藏之中有剴切的說明，詳細的判別。所以毗尼翻為律，律者法也，是楷正決定的意思。

因為對持犯的了解，賞罰分明，功過了然。所以持戒有功，犯戒有過。佛陀對任何一個受戒的弟子，明白指示出持犯開遮的詳情，所以第一個名稱叫毗尼。它包含整個律藏，是屬於如來的教中所詮。所詮的持犯開遮輕重等相，名為教詮。

第二尸羅。尸羅也是梵語，中國譯為戒。戒有的地方翻為清涼，其實清涼之義只是持戒的功能，使令犯戒煩惱之熱消除而不現起，這是依持戒功能而翻的，可見並非是正譯。又戒是警策的意思，如來制戒，為能警策之法，所警策的是身口意三業。警策我們受戒的人，相對犯戒之境現前而能不犯，遠離犯戒之過。

又戒的意思是性義。性通於善性、惡性、無記性。戒法只通於善性，不通於惡性及無記性。所以圓教稱戒體為善種子。戒屬於善性，不過也通於惡性。如屠戶之家、打獵人等，外道受惡戒去作惡事，禁作善行。若受善戒者，則禁止作惡，如受佛戒的七眾弟子，既然受了善法之戒，所以禁止作諸惡業。因為善惡之性互不相害，此取其禁止之義。是故受惡戒者禁止善事，受善戒者則禁作惡事。

佛教七眾弟子受了佛陀的戒法，是受了如來的善戒，所以身口意三業，相對現前一切境界，應當止一切惡，行一切善，利益一切眾生。跟平常吃飯時發願一樣，願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生，這都是合乎戒行的行願。正是戒義，幫助我們在日常中止惡、行善。

《戒經》中說「如來立禁戒，半月半月說」。按照性義解釋，戒是禁止的意思。戒是屬於因行，因行是說在我們因地之中，應當實踐之行，如菩薩道為佛果之因行。我們求因行，惡法就不入。佛教的七眾弟子受戒之後，應當止一切惡，行一切善，此止惡作善的行為即持戒，所達到的效果，是離世間三途苦，得佛果之因。修菩薩行者在六度中也歡喜持戒。戒是無上菩提之根本，三乘人之因種，所以戒是因行。毗尼是教詮，戒是因行，因地中應當行之行。

第三波羅提木叉。中國譯為解脫。由持戒的因行，感得解脫的果。戒屬於因行，解脫屬於果詮。既然有了因中的行門，一定感得解脫之果。所以解脫有二個意思。一是近解脫，亦名近果。二是遠解脫，亦名遠果。

先解釋近解脫，近果。近果是指持戒所得之果。如同比丘受了二百五十條戒，比丘尼受了三百四十八條戒，隨其持守一條戒，可得一條之解脫；持十條戒得十條解脫；持百條戒得百條解脫；全部持全部解脫。其中若有一條不持，則被其一條犯戒的業力所牽，不得解脫。比如犯了淫、盜戒，有了煩惱就不能得解脫；保持清淨戒就可得解脫。戒有犯，則隨其業流轉不得解脫。此屬近解脫，亦名近果。比丘是這樣，比丘尼也一樣，乃至在家人受五戒，持之也同樣得解脫。這說明近果是持戒得解脫。 

第二遠解脫，亦名遠果，指聖位。受戒之後如法持戒而不犯，戒體清淨如法，由戒生起禪定，開發智慧，由智慧而斷煩惱種子，所以能超出三界，成就聖人之道。因此遠果指將來達到聖果，究竟永離煩惱的聖位。

此三名中，毗尼是律法屬於教詮，是如來所製成的戒；尸羅即戒屬於因行，讓我們因地中如法持戒，由戒生行；波羅提木叉即解脫，是指有了戒的因行之後，將來才能得解脫。由這三個名字，就把我們由凡夫地至聖人地，所學的都包含在內，這是大概就戒的三種意思作說明。

《戒的四種意義》

「戒」有四種意義，古來大德皆以戒法、戒體、戒行、戒相的四種意義來解釋「戒」字。這也是關乎我們出家人受了比丘、比丘尼戒之後，很重要的事。我們假借這機會來說明，然後我們才可以了解戒場受戒的情形。以下介紹四種意義。

第一戒法。扼要地說，戒法就是佛在世時所制成的五戒、八戒、十戒、具足戒。除了這以外沒有其他的戒法。但是戒法的目的何在呢? 目的是使令一切眾生，受了戒法之後，種下三乘聖因，及成佛之種。

道宣律祖在《羯磨疏》中，有這樣一個問答，我們可以由問答中去了解它的意思。在《羯磨疏》中有人這麼問：「人人都知道受戒，究竟所受的是什麼呢?」道宣律師回答說：「所受的是聖法。」我們一般稱戒法，這兒稱聖法。為什麼戒法稱聖法呢? 假使我們知道自己所受的戒法，是聖法的話，我們一定會視之為寶貝，珍貴的愛護它。所謂聖法就是生善滅惡之法、成就聖人之法，也可以說是成佛的種子、成佛的正因，這就是聖法。因為三乘聖人，乃至成佛都是由此法而成的。所以稱為聖法，因中而稱果上之法。

三乘聖人乃至於成佛，都是依戒為根本，依戒為基礎，在因中成佛的聖法。假使我們能夠知道，我們所受的戒法是成就聖人之法、究竟聖人之法、成佛正因、成佛種子，我們受完戒之後，會把戒法當成珍貴的東西，不會一念之間不小心去犯戒，把成佛之因、成佛之種，隨便放棄。如果不曉得這個道理，以為受了戒，比丘戒具足圓滿了，就可以成佛，隨隨便便而犯戒，就失去了成聖成佛之因種，是很可惜的事。

道宣律祖告訴我們究竟受的是什麼戒? 就是戒法，這很重要的。既然我們知道所受的是聖法，我們受了戒之後，應該怎樣來珍貴它、保護它，完成清淨無染之業? 所以凡是七眾弟子受佛戒者，應該特別的重視它、珍貴它、保護它，使身口意三業的行為一無所犯。才不辜負我們在戒場所受的戒法。

戒法是指修學聖道之法，趣向聖人之道。靈芝律師解釋時說：「假使有人知道他所受的戒法是聖法，是可尊可貴成聖成佛的種子、成佛的正因，他一定會珍貴、愛護它，決定不會在日常生活之中隨便犯戒，隨便放棄它。」

由於這番的問答顯示，道宣律祖提醒我們所有受戒的人，應該自問：「既然受了戒，得了戒體，如果不運用身口意三業的行為，善於保護戒體，等於不受。」甚至道宣律師說不如不受。為什麼不受呢? 假使不受戒，也不致於墮地獄。道宣律師所說的話，並不是鼓勵我們不要受，而是鼓勵我們，受了之後切記不要犯。這說明戒法是我們每一個受戒的人最寶貴的東西。

戒法的法不局限於凡夫、聖人的。俗人可以受五戒、八戒；比丘、比丘尼則受出家五眾的戒法。然而佛弟子受了戒之後，就在我們的行儀上及心裏上，生起如法持戒而不犯，任運止一切惡，行一切善的這股力量，實際上這就是戒體。假如我們受了戒之後，依戒法如法去行就是因行，因中持戒的行為，既然有因行就能達持戒的效果，這是戒法的意思。

第二戒體。戒體指我們在戒場之中，十師所傳如來所制的戒，我們所納受的亦是如來所制的戒，經過授受之後，在我們心中及思想上有了持戒的功能，有了這種功能，相對於境界不犯的力量，這叫做戒體。

道宣律祖也告訴我們，要先明白能領受戒體之心。戒法既然是如此，而我們如何去領納戒法呢? 《行事鈔》中說，能領受的戒法是心相。然而我們的心，它是無形無相的，看不見的。就如同我坐在這裏，我的身體大家看得見，我的心無形無相大家看不到，只是運用講話、言語及行動來表達心的存在。所以要說明能領受的心相，需要假借所觀之境來說明。

首先說明能領受的心相。就如我們在授戒時開示戒子：「佛所制的戒是根據正報的身心，及依報的一切宇宙萬物等，現前的境界來制戒的。我們納受戒體時，就是根據十法界依正二報而發起戒體。」十法界的眾生包括佛法界、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界有情眾生，以及十法界的無情萬物。

所以佛制戒就是根據十法界有情眾生，及十法界一切無情萬物所制的戒。我們受的戒就是在十法界有情及無情眾生的範圍內，都不可以殺、盜等。然而所緣之境雖然很多，卻不外乎有情及無情之境。何謂有情之境? 是十方三世一切諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、天人、三途，下至蚊虻、蚤蝨、微細蠕動、中陰眾生，這些眾生都遍於十方，通於三世，無量無邊都是制戒的緣。何謂無情之境? 即包括一切世間微塵國土、山河大地、卉木花草、乃至一針一線、一物一塵、礦植物等都是佛所制的戒法，也是發得戒體所緣之境。我們想了解發戒體的形相，就要先了解所觀的境界。所觀的十法界的境界很廣泛，在這麼廣泛的境界中，我們受戒時應怎麼去領納戒法呢?

正當受戒時，十師為我們做一白三羯磨，讓我們希法、緣境、要期誓受。希法是希求十師傳授的戒法能如法的納受。緣境是受戒一白三羯磨時，讓我們觀想十法界，情與無情的境界如虛空，納受成戒體。所以我們受戒時，戒師告訴我們要觀想十法界如雲在虛空中，納受善種子於心中，即是戒體。譬如不殺戒，不但不可以殺人，十法界有情皆不可以殺。又如盜戒，不但不許盜人間的金銀財物，十法界的金銀財物也都不可以盜。其餘諸戒亦復如是。佛緣十法界制戒，我們戒體也以十法界而發，因為十法界情與無情之境，都是發起戒體之法，名為戒法。

在我們日常生活行為之中，對於十法界中其他法界，我們無法完全守持，有時連人道的淫殺盜妄都做不到，雖然做不到也要明白這一層道理，時時生起慚愧心。

第一番羯磨之後，十法界的善法，有情無情之善法皆從地湧出。二番羯磨時，十法界善法由心業力悉皆集升虛空，如雲如蓋，覆受者之頂。三番羯磨，十法界善法由心業力悉皆流入受者之心，實際上這個就是說明我們納受戒體的情形。這些我出家以後，最初也不懂，後來反覆看戒學的書，慢慢才了解，希望後輩也能這樣的學習，了解納受戒體的情形。

靈芝律師解釋說，當分的小乘教義，戒體是屬於色法，不說依止在心。道宣律祖根據「四分律宗」的圓教來講，戒體是心法，不是色法。而小乘教認為戒體是色法不是心法。所以今說戒體依止在心，是根據圓教的義理。

關於戒體這一章，道宣律祖在《羯磨疏》中寫有戒體章。講的持別精湛，古德很重視它，曾把這一章提出來單行流通。為什麼要這樣地重視它呢? 因為這一章是關乎我們每一位比丘、比丘尼乃至佛法中的七眾弟子，持戒的重要。靈芝律師說，戒體是一部律藏的樞要，持戒犯戒的根本，轉凡成聖之源始，發心修行的前導。假使沒有戒體的話，律藏就沒有重心了，因整部律藏都是在解釋戒體。但是戒體之義理淵深幽邃，從後漢至於隋朝的九代裏，並未釐清戒體的義理，到了唐朝，獨有南山道宣律祖，窮究探研，盡於律制的幽理，而且反覆古來大德的言論，在律藏文義之中斟酌其義理，然後才判定一代的宗旨，明確指出三宗符合世尊一代的教源。然宣祖雖然已去，但其文獻尚存，訓導後人戒體義理之極談，幾近於熄滅。幸而有靈芝律師、弘一律師，將道宣律祖的著作整理出來，希望各位能了解這種道理，以後能好好發心研究。

弘一律師感嘆現代出家人，有很寶貴的資料，不好好保存，亦不會使用。我趁此機會提醒大家能發心去研究。因古德那麼辛苦整理出來的教法，既然我們是一個出家人，同時也受了比丘、比丘尼戒，我們對自己切身的事情怎能不研究? 不去了解呢?

道宣律祖己經把三宗的戒體整理出來，我們現在講這三宗。第一「實法宗」，第二「假名宗」，第三「圓教宗」。道宣律祖依四分律部把戒體分成這三宗。

一、實法宗。實法宗主要是把佛陀所說的一切有為法、無為法，認為是實有的，以諸法實有為宗旨，故名實法宗。他的著作與《雜心論》、《毗曇論》、《俱舍論》等見解相同。律部則宗於《十誦律》。此宗的主張是「作戒體」和「無作戒體」，兩種戒體都是色法，不是心法。

「作戒體」以善色、善聲為體。如同我們正當受戒的時候身業禮拜，長跪等，都是善色。口業的請師、乞戒等為善聲。由登壇經三羯磨之後叫作戒體。作戒就以善色善聲為戒體。

「無作戒體」是無作假色，過去的假色。善色、善聲是一種有表色。我們經由身業的禮拜、長跪，受了戒之後，落在身心之中，熏成無作假色。其實有表無表、有作無作、有假無假，意思是一樣的。因為無作戒體就是過去所作。這說明我們受戒時，身口的二種行動留在心中的印象，叫無作戒體。我們這樣講就客易懂。作戒體就是善色善聲。無作戒體就是熏成過去假色。下面假借六位分別來說明二種戒體。

1、以有為、無為法，來分析。戒體是完全有為法，而不是無為法。因為時間不夠不講無為法，我們單單談有為法。作戒體和無作戒體都是有為法不是無為法。什麼叫有為法? 戒體有生住異減四相。一白三羯磨法受完之後，戒體生起來是有生；得到戒體之後有持戒的力量，有止惡作善的功用，就是住；持戒戒體清淨，犯戒戒體就染污這是異；捨戒還俗戒體滅。戒體的生起，是假眾緣和合構造而成的，有生住異滅的四相，故屬於有為。這是第一有為無為的分別。

2、在一切有為法中，總括起來說有三聚：色聚、心聚、非色非心聚。聚是類。色法類、心法類、非色非心法類。作戒體與無作戒體，都是色法聚中所收，不是心法，不是非色非心法。這是第二種在有為法中，作戒體與無作戒體皆屬於色法的分析。

3、在色聚之中，色有十一種。人有眼耳鼻舌身五根，物(如茶杯)有色聲香味觸法六塵。把十一種色法分成三類：(1)可見有對色。眼睛看得到是眼根所對，這是色法，眼要看得到，可見有對色。(2)不可見有對色。如聲香味觸四塵，我們看不見，但聲音耳根以對，觸塵身根以對。(3)不可見無對色。此屬法塵的少分。法塵有二：①心法，指心所法。②非心法，即無表色，指緣念五塵落謝之影像色塵。無作即指此色法而說；亦名過去假色。

此處所說的作戒體，正當受戒時，身業的動作禮拜、長跪等是第一種色法，可見有對色。口業的動作，請師乞戒等為第二種色法，聲塵不可見耳根可對，不可見有對色。以上身口的二種無作，都是屬於第三種色法，不可見無對色之法塵所收。過去的無表故稱無對。對前五塵實有之色，故名為假。此過去假色為無作戒體。此是第三色聚中的分別。作戒體是前二種色法，無作戒體是第三種色法，故皆是色聚所收。

4、約身口中兩種色的分別。(1)本報色，指身體四大。(方便色：指運動造作。) 身體一定要生起運動才能分出善、惡性。譬如打人生起惡性，如果身體不動就不能分出善惡。因此，作戒體不是本報色，如身體不禮拜、口不乞戒不能叫受戒，故非本報色，所以作戒體是方便色。(2)方便色，(指運動造作。) 如正受戒時，身業禮拜、口業請師乞戒等為身口的方便造作，可成受戒的儀式，故是方便色。無作戒體既非本報色，亦非方便色，二色俱非。

5、以三性分析。作戒體是屬於善性。惡性、無記性不能作戒體。受戒時得戒體能止惡作善，假如受了戒之後不能任運止惡作善，那就不得戒體。所以約三性說，作戒體是屬於善性，不屬於惡性、無記性，無作戒體本身就是善。

6、以戒、善來分析。在受戒得作戒體時，既是屬於善法，又是屬於戒法，戒、善俱足。沒有受戒之前行善，只能稱為善，但不能稱戒。受完戒後，持戒時，既是屬於善、又是屬於戒。就好像出家人受了戒法，是屬於善又屬於戒。未受戒之前所行之善只稱善，但不是戒。這是以作戒的始終分析是善是戒，或是善非戒的義理。

以上「實法宗」的宗旨，認為一切諸法都是實有，將作戒體、無作戒體統統判為實法。如果單提「實法宗」所解釋作戒體、無作戒體，以上的分析可以說很詳細。向下再來說明「四分律宗」，道宣律師所主張的「四分律宗」，它主張作戒體、無作戒體的情形。

二、「假名宗」。此宗認為一切有為法及無為法，都只有假名，而無實體。前面實法宗，認為有為無為一切諸法都有實體。假名宗認為一切諸法，只有假名沒有真實體性，所以稱假名，他以假名為宗旨，故稱假名宗。與《成實論》同一見解，論部宗於《成實論》，律部則宗於《四分律》。

在《羯磨疏》中，道宣律師云：「由於此四分律宗，它的道理通於大乘，所以他主張作戒體和無作戒體是由心而生起。」不同於前面實法宗所主張的作戒體、無作戒體都是色法。這是《四分律》與前面不同主張的地方。這說明作戒體依色心為戒體，無作戒體是非色非心為戒體。實法宗以色法為作戒體，假名宗以色心二法為作戒體；實法宗以過去假色為無作戒體，假名宗以非色非心為無作戒體。我們來分析，兩者的主張那個究竟?

為什麼假名宗以色心二法為作戒體? 其中有很重要的一句話「分心成色」。什麼叫「分心成色」? 我們在受戒時身口二業的方便造作，身口本身不能造作，它是運用我們的心力驅使身業去禮拜，驅使口業去乞戒等動作來完成戒體的。它必須假借身口動作來表現心的力量，所以叫「分心成色」。

如約依正二報而說，外面依報是色法，身體屬於正報，身體與外面的依報都是由我們心力而成的。假使沒有心的話，身體不成其用，一切萬事萬物與我們無關，所以依報的環境和正報的身體，唯心所造而成，都是運用心力而成的。比如受戒時單單用身口去受戒，而沒有用心力去驅使，他也不會禮拜，也不會長跪。必須色心二法，心力與身口二業才能成就受戒。

無作戒體指開始登壇受戒時，一白三羯磨結束，作戒體已經完成，無作戒體第一念已經生起，唯有無作戒體留在我們心中，唯有無作戒體存在，所以無作戒體不屬於色，也不屬於心，非色非心，這是作戒體與無作戒體位次之差別。作戒體是色心二法，無作戒體以非色非心為體，這與前面「實法宗」所講的不同。

《行事鈔》中道宣律師引《成實論》來作證明，《成實論》云：「以身口業思為體，論其身口，乃是造善惡之具。」文中之身口就是指色；業思是指心，也就是第六識意業思心所。身口只是造善造惡的工具，沒有任何功能，實際上是以心為主。這是說明以身口業思為戒體，而身口兩業是一種色法，沒有受戒的功能，必須假借心的造作，以心為主。然心是無形無相，無法表現請師的動作，故還是要假借身口來表達我們乞戒的意思，所以必須以色心二法為體。

心是指什麼心呢? 小乘不談第七識、第八識，只說第六意識；以第六意識的意為思心所。如同作戒從開始登壇，到三羯磨法完畢的第一刹那之前，身口意運用方便的造作，假借身口成就我們的心意去受戒。能受戒的心是正的，而以身口為副。四分律宗是這樣說的，單單身口不能受戒，必須用心觀想，能領受的心，所觀的境界，心境相應才能成就戒體。

身業的方便造作，禮拜長跪；口業的方便造作，請師乞戒；意業的方便造作是希法。希法是希求十師授我戒法，我將戒法納為戒體，這是希求戒法。它的期限是盡形壽。所觀之境是以十法界的情與無情，為我們發起戒體的境界。所以那一法不是我們發起戒體的因? 法法都是發戒體之因。受完戒之後，任何一境界上都會生起持戒的力量，這就是戒體的功用。一條戒對十法界，條條戒都是對十法界。所以這樣身口就不容易犯。觀想、希法一定要用意業，因此四分律宗主張以色心二法為作戒體。

有一個比喻，如同世間上製造物品的機器，機器的本身不能自已去製造，它必須由人工來操作才能製成物品。受戒時身口只是造善造惡的工具，真正能操作造善造惡的主人是這顆心，它驅使身口去造善造惡及受戒，所以受戒以心為主，身口只是助緣而已。所以四分律宗主張身口只是造善惡的工具，主要在這顆心。

下邊再來解釋「無作戒體」。無作戒體以非色非心為體。非色非心是一切有為法的第三聚名。大乘名為「不相應行」，它不相應於心法，也不相應於色法。大乘有廿四法，小乘有十七法。無作戒體是十七不相應行法中之一種。在色心二法中都沒有無作戒體的意義，因為無作戒體非色非心，不與心色相應，稱名為非色非心。這是假名宗主張的無作戒體之名稱。以下各就色心五義證明無作戒體是非色非心。

非色者是說戒體既是從心而生，決定不是四大五塵所能成就的。不是色法所能成就的戒體，故說戒體非是色法。下面就約色法的五種意義來證明色法中沒有無作戒體的道理：

1、色法有形相方所。有形體、相狀、方位、處所。如桌子擺在這兒有它的形體、相狀、方位、處所。無作戒體完全沒有這樣的意義，所以說無作戒體不是色法。

2、色法有十四種，二十種之差別。十四種是眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，加上地水火風四大，共十四種。二十種即顯色有青黃赤白
光影明暗 煙雲塵霧十二種；形色有長短方圓 高下斜正八種，共二十種。在無作戒體中沒有這些種類的相狀，故證明無作戒體絕對不是色法。

3、色法有惱壞意。色法若壞了，心裏會生起憂惱，因此對有情的身心，會產生憂惱；對無情的物質，則有破壞意。所以色法有惱壞意，無作戒體則全無此道理。

4、色法都有質礙。體質有妨礙，比如桌子放在這，我就無法過去，因為有妨礙。但是無作戒體沒有體質，亦無障礙，所以無作戒體不是色法。

5、色法為五識心所得，所得即五塵也。如茶杯有色聲香味觸，是相對眼耳鼻舌身。而無作戒體沒有這樣的意義，故非色法。

其次無作戒體不是心法，也以五種心法意義來證明無作戒體不是心法。

1、心是慮知。心法有覺知、有思慮。覺知外界一切，思慮種種事情，但是無作戒體沒有思慮覺知的作用，故不是心法。

2、心有明暗。明指智慧，暗指愚癡。心有迷悟、智愚的分別，無作戒體全無，故不是心法。

3、心通三性。能驅使身口去造惡，造善，其餘的就是無記。而無作戒體單屬於善性，沒有惡性、無記性，它不通於三性，因此無作戒體不屬於心法。

4、心有廣略。意識為略、六識為廣，心王為略、心所為廣，心有廣有略。無作戒體唯是一定，沒有廣略的差別。故無作戒體不屬於心法。

5、心是報法。是一種果報，如我們今生感得人道，在大乘來講第八識是果報體，畜生有畜生的果報，人天有人天的果報，沒有心就不會受果報，所以心是一種報法。但無作戒體是因發心受戒，假身口的動作、言語而得戒體，它不是報體，所以說無作戒體不是屬於心法。

以上是「假名宗」判作戒體必須要有色心二法，無作戒體不屬於心也不屬於色，非色非心。這是假名宗的主張，與成實宗主張不一樣，各有各的理由。靈芝律師、弘一律師他們的意思，實際上戒體就是「圓教宗」講的「善種子」。為什麼在《四分律》不講善種子呢? 因為講出來會令大小乘的種子混淆，所以四分律宗，它用不同的名稱，把戒體表示出來。因此這個地方不用善種子，只能用非色非心來表達無作戒體。道宣律祖說「強目」，不知無作戒體該叫什麼名字，因它非與色法相應，也非與心法相應，只好叫它「非色非心」。

這個地方靈芝律師告訴我們，敍述假名宗無作戒體重要的目的，使令我們後學，歡喜學習的人，可以好好的去思考，究竟這個地方為什麼要這麼講。

道宣律祖在《業疏》上有一段文：「考其業體，本由心生，還熏本心，有能有用。」無作戒體是內心生起，既然是由心生起，可見心屬於能受，戒體是屬於所受。還熏本心，戒體能還熏習本來所受戒的那個心。因為受了戒，戒體還要熏修本心，令起善法，防非止惡。若從生起來說，心是能生，戒體為所生；若從熏習來講，戒體為能熏，心是所熏。心與戒體互為能所，故說還熏本心。有能有用者，指受戒後，戒體生起戒行，相對於境界能防止犯戒，這是戒體的功用，所以說有能指戒體，有用指戒行，即防遏緣非。所以受戒要明白這個道理。

三、圓教宗。也是道宣律祖由《四分律》中開出的。宣祖根據《法華》、《涅槃》二經立此圓教宗。教法上是屬於小乘教，但義理方面是通於大乘教。《法華經》開權顯實，授聲聞成佛之記，《涅槃經》中重新扶起戒律，廣談常住佛性，根據這兩部經的義理建立圓教宗，顯出無作戒體，其他經中沒有這種根據，唯有這兩部經有這種教義。

圓有三個意思：1、圓頓，2、圓融，3、圓滿，具有這三個意思稱圓教宗。

1、圓頓者。前面實法宗與假名宗二宗，教義方面是屬於小乘教，圓教宗才屬於大乘教。如果依《法華經》中所說，依大乘教義看小乘教，並不需要等待接受了大乘之後才能稱名為大乘。因為佛是為了一乘的實教，而才施設三乘的權教。也就是三乘小教也都是一乘實教，本為大乘而施小教，所以不須等待入大乘之後方名為大。如小孩子沒有上大學的資格，你一定要讓他讀幼稚園，一步一步的進入大學，沒有幼稚園資格怎麼能上大學。佛施設小教就是令眾生步步進入大乘，因此小乘教就是大乘教。法華經云：「決了聲聞性，是諸經中王。」正式說明方便施設小乘，目的都是為大乘，這是圓頓的意思。

2、圓融者。「實法宗」判戒體是色，「假名宗」判無作戒體是非色非心，色法是偏於一面，心法也是偏一面的，不能均衡戒體的義理。「圓教宗」把實法宗之色法稱為善種子，假名宗之非色非心法也稱為善種子，他用善種子把色法心法圓融起來，這就是圓融的意思。其實只是一個戒體，實法宗判是色法，假名宗判非色非心法，圓教宗判的是善種子，三個其實是一個體。實法宗的色法也好，假名宗的非色非心法也好，都是善種子，善種子把三個融合起來稱為圓融。

道宣律祖有一個比喻，好像一塊美玉，不認識的人認為是一塊石頭，有人認為不是石頭，真正認識的人知道是一塊美玉。這塊美玉可以說是石頭也可以說不是石頭，其實都是指這一塊玉。

3、圓滿者。一代時教根據前三教，阿含、方等、般若，一直到法華會上，這個時候會三權教為一實教。聲聞人可以授記成佛，一般的眾生也都可以授記成佛。由「會三歸一」的意思，我們才可以知道，前二宗所說的戒體都是權教的方便，所以《涅槃經》上說：「佛所說的戒體，有人不了解，有認為是色法，有認為是非色非心法，因不了解其義，來到法華涅槃會上就了解了。色與非色之名雖然不同，與善種子之體無差別，究竟完成戒體的義理，故名圓滿。」

道宣律師藉《四分律》建立圓教宗。圓教宗所談的戒體以色心二法為戒體，無作戒體是善種子。善種子就是在我們受戒時，身業禮拜長跪，口業請師乞戒等。一白三羯磨完後，運用我們身口方便的功能熏入第八識田中，使令成善的種子。前面有說到，第一羯磨後，十法界善法的種子就動了起來；第二羯磨後，十法界的善種子升於虛空；第三羯磨法竟，十法界善種子流入受者身心成正報，成為善種子。作戒就是熏修我們的第八識，把種子熏入第八識田中，用善的心來熏。善指十法界情與無情的善，種子是比喻，比喻種在我們八識田中，它將來能發菩提芽，成菩提子，開菩提花，結菩提果，沒有這個種子，如何能成就呢? 善表示不是惡，不是無記性，善種子就是成佛的種子，成佛的因。這是屬於圓教宗所指的無作戒體。把前面色法、非色非心法全部融合起來。

四分律宗是攝於大乘教，道宣律祖也有說明，四分律的確是攝入大乘教。它本身的教理是小乘教，但前後的文教都有大乘的意義，因此根據前後的正文發揮四分律教為大乘教。義理通於大乘，言教則是屬於小乘，這是道宣律祖本持的立場。

道宣律祖有句話：「欲了妄情，須知妄業，故作法受，還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。」假使有煩惱，就是惑業的開始，想要斷除我們的煩惱怎麼辦呢? 須知妄業，我們一定要先對治身口意三業相對現前的境界不造惡，這就要持戒。戒是對治諸業而不造，定慧對治惑令不起。假如不受戒，身口意三業生不起持戒的行為，對現前的境界就沒有辦法停止造惡。所以「欲了妄情，須知妄業」。受了戒之後，根據十法界情、無情境上成就戒體，然後生起相對於十法界情與無情，不犯戒、不造惡業。惡業停止不造，沒有惡因，當然可以得解脫，包含的義理在其中。
「故作法受，還熏妄心」，因佛在世制的戒法，我們依據佛的戒法去受戒，受了戒以後生起戒行，將我們的心猿意馬帶上了鎖，不隨便亂跑。因為我們的心驅使身口隨便造善造惡，都是這一念心，受了戒以後相對境界一定要止惡作善，等於附上枷鎖，所以必須要受戒。這兒也有這麼一句話叫做「寧可受戒而破戒墮地獄，不可不受戒而生天。」這個意思是，受了戒以後，成佛正因的種子已經種下去，縱然破戒墮地獄受苦，將來出來之後仍然可以成佛，然而不受戒永遠沒有機會。佛在世制戒的目的在此。「戒為無上菩提本」是根據這個道理。

「於本藏識，成善種子，此戒體也。」這三句話正式指出戒體究竟是什麼。我們登壇受戒以後，第一刹那作戒體竟，第二刹那無作戒體的善種子生起，在這個時候，相對得到戒體。於本藏識，識指第八識，圓教宗判為善種子。就因我們受戒時，十師經過授受的演禮，而成就我們的戒體，就等於在我們第八識田中種下善的種子。這個就是我們受戒得到的戒體。

因此受完戒之後，就在八識田中任運的止一切惡，任運的作一切善，任運的度一切眾生。什麼叫任運呢? 不假以任何造作叫任運。如果不是在八識田中有善種子，它怎麼能任運的止惡作善呢? 這是道宣律祖，依大乘圓教的義理判無作戒體。

第三戒行。受了戒以後，得到戒體，隨順戒體在日常生活中，依據我們身口意三業，相對生起善惡之境界。犯戒境界現起時，因為已經受了戒，得到戒體，就會生起戒行，誓言絕對不犯。在家人受了五戒就根據五戒法學習，出家人受了比丘、比丘尼戒就根據比丘、比丘尼戒去學習，為什麼呢? 不學習不曉得怎樣持戒? 一定要學習明白以後才能行，應用在我們身口上，這就是戒行；也就是在日常生活中，時時刻刻檢點我們意業的思想、口業的言論、身業的行動。戒行是在行住坐臥之中都要實行，故《四分律》說「常爾一心」。不是說上午如法持戒，下午就不持戒，並非如此。而是要時時刻刻檢點自己的三業，哪裡符合戒法，哪裡不符合戒法，時時檢點這樣子叫戒行。

在戒行方面要明白止犯作犯、止持作持。作持如半月誦戒、結夏安居自恣、三衣缽等等，這都是作持。止持如殺盜淫妄戒等。作持是必須做就要去做，不做就犯。止持是必須止就止，不止就犯。因此要時時警覺我們的心，完成止持作持、止犯作犯。所以在我們日常生活中戒行才能完成。

第四戒相。弘一律師說戒相有二：1、約戒行而說戒相。2、約戒法而說戒相。

1、約戒行而說戒相，如持戒的善良行為，不殺就是不殺，不盜就是不盜，把不殺不盜表現在行動之中。這樣的善良的行為，使其表達出來就是以戒行來說戒相。

2、約戒法而說戒相。如受五戒就根據五戒去學習，受比丘、比丘尼戒，就根據比丘、比丘尼戒去學習。每一種戒都有它的開遮持犯相狀，及因罪果罪等輕重的相狀不同；假使我們不學習，便不知道怎麼去做、去行。依戒法而說戒相，就是要好好的學習，學習明白了，然後應用戒法實行在身口意三業上。這就是戒行。