本報色：指四大；方便色：指運動造作。作戒體，無作戒體 Wiki
一、本報色，指四大；二、方便色，指運動造作。作戒體不屬本報色，是方便色。無作戒體不屬於二色。
弘一律祖說：一發續現等文，初學的人難於了解；現在根據後面第五項先後相生的文義，列一表在下面，作為參考。文裏的無作，就是表裏的「形俱無作」。
始登壇後┬作戒──────────生（未竟）
└無作戒┬作俱無作——隨作生（未竟）
└形俱無作—因成未現（潛發）
三法竟第 ┌作戒──────────圓滿
一剎那？（初一念）┴無作戒┬作俱無作————圓滿
└形俱無作————圓滿（示現）
┌作戒———————──—謝
第二剎那（第二念）┴無作戒┬作俱無作————隨作謝
└形俱無作————獨存
行事鈔又說：戒，就是禁止作惡。涅槃經說：戒能禁制和斷除一切惡法不做一切惡事就叫做持戒。上面的二戒，都是能起斷惡的作用。
3、依論出體
濟緣記說：此處陳述戒體，是依據二宗——多宗、成宗所說；至後面正義地辨明三宗的分別，才是成宗師主張的「體相」。
行事鈔說：多論、成論主張體相不同，今依成宗——約成實論來解釋。資持記說：鈔中依成宗說體，而文字引用多宗，恐怕學者遇到文義壅滯不能貫通，所以需要略為指示。羯磨疏廣列六位分別，現在不過揀緊要的部份來引述一下。
一、說明二戒都是有為，不是「三無為」。由於假緣來構造和四相——生、住、異、滅所為的原故。（三無為：虛空、擇滅、（註一）非擇滅。)（註二）這第一是「有為」、「無為」的分別。
二、一切有為的法總起來分為三聚：一色聚，二心聚，三非色心聚。作、無作戒都屬色聚，不屬於其餘二聚。這第二是有為中三聚的分別。
三、色有十一種，總括起來可分為三：一、可見有對色（色塵），二、不可見有對色（五根、四塵），三、不可見無對色（法塵少分，法塵有二：一、心法，指諸心數法；二、非心法，過去色法、無作就是此色所收。），這裏的作，身作就是第一種色，口作是第二色中的聲塵。身口無作，都是第三色。這是色聚中的三色分別。
四、色中又有二種分別：一、本報色，指四大；二、方便色，指運動造作。作戒不屬本報色，是方便色。無作不屬於二色。這是身口色中二色的分別。
五、作戒是善色、聲，不是惡、無記；色無善惡，從方便緣而說善惡。無作戒體是善可以知道了。無作通於二性，無記不是業、現在討論禁警的義理，只在善性的範圍。這是依方便中的三性分別。
六、作業始終，皆得為戒，不同其餘的善；這是律儀所攝，善作名戒，其餘十業，但單稱善，不名為戒。無作當體是戒，不是這裏所討論的。這是善中唯約作戒始終分別。
以上六位，顯示多宗主張二戒「俱色」。作戒是色、聲兩塵；無作色，法入中攝（是過去色），名為假色——與前五塵實礙的色對照，所以稱做假色。
〔註一〕 擇滅：涅槃的異名。滅，滅盡一切諸相的無為法。涅槃，是由真智的揀擇力所得的滅法，叫擇滅。俱舍論說：「擇為揀擇，即慧差別；各別揀擇四聖諦故。擇力所得之滅，名擇滅。」
〔註二〕 非擇滅：滅，滅盡一切有為的法；滅盡了永遠不再生起，叫無為。這滅有二種：以智慧的揀擇力斷滅煩惱，不使它再生起來，叫擇滅無為，就是涅槃。不依靠「擇」力，僅由缺有為法的自生緣，而永遠不再生起，叫做非擇滅無為。擇滅，聚道所得；非擇滅，緣缺所得。
作戒體
行事鈔說：「先明作戒體。論云：用身、口業思為體。論其身口，乃是造善惡之具。」資持記解釋說：作，從登壇場起，到三法完畢的第一剎那以前，身口意三業所有的營為方便構造的事。引論文中，先正面顯出它的體，「身口業思」，行來跪禮是身的「作」；陳詞、乞戒，是口的「作」，立志要期，希法、緣境，心思徹於始終地統理著身口，所以名身口業思，這業思就是作戒的體。論其身口以下，說兼緣的意思。「造善惡之具」，顯示了身口本身沒有什麼功用，把功用推歸於心。如世間的製造物品，雖有種種工具設備，它不能自己成就物品，必由人工的作用。
問：業疏的解釋以「色心為體」，此處為什麼不同？
答：身、口就是色；業思，就是心；並沒有不同。鈔是從顯要地來說，使人容易瞭解。
行事鈔說：為什麼以業思為體呢？譬如人無心的殺生了，不得殺罪；所以說以心為體。資持記解釋說：這用犯戒來推例和說明受戒，善（受戒）惡（犯戒）雖然不同，而發生業用的意業卻同。如律說：心疑、想差不到果本，就是說心裏疑惑而想錯的不能成為果罪。又殺戒的不犯中，擲刀、杖、瓦、木，以致誤傷別人而死或攜扶病人在走路當中死了，這一切都不是有心害人，所以都不算犯戒。這雖然是動色「身」，但由於出於無「心」，就不得算做罪業。這就證明以心為體。
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